 | 他人を見下す若者たち (講談社現代新書) (2006/02) 速水 敏彦 商品詳細を見る |
本書のタイトルは『他人を見下す若者たち』ではなく、『他人を見下す時代』とすべきだろう。
目次
第1章 感情が変わった
第2章 やる気が低下する若者たち
第3章 他者を軽視する人々
第4章 自己肯定感を求めて
第5章 人々の心に潜む仮想的有能感
第6章 自分に満足できない人・できる人
第7章 日本人の心はどうなるか
速水氏は、昨今の現代人が抱いている「他者を軽視することで生じる偽りのプライド」を「仮想的有能感」と名付け、そういった偽りの有能感によって「他人を見下す」という行動をする現代人の心理構造を分析している。
「他人を軽視することによって自己肯定感を得ている」という指摘には、はっとさせられるものがある。
なぜなら「お前もそうゆうことしてるんじゃないの？」と自らに訊ねたときに、自己を肯定するための手段として、他者を「見下す」自分がいることを否定できないからだ。
私自身も、この「他人を見下す」傾向はとみに強まっており、他人を軽視することでしか自己肯定感を得ることができない人が多くなってきていると感じている。
「ゆとり」とレッテルを貼って一蹴する人々
こうゆう人はネット上には必ず存在している。（例えばここでなされている議論を見るとわかる→ もしも地球が正方形だったら）
2ch上などでちょっと頭の悪い発言をすると、たちまち「ゆとり」とレッテルを貼り付け、よってたかって発言者を叩く。
こうゆう現象はネット上のいたるところで起こっている。
「ゆとり」という表現 ネットでは他人けなす言葉（J-CASTニュース）
によると、「ゆとり」という言葉は「ゆとり教育世代」を蔑んで使われている、という。
しかし実際に叩いている者としては、発言者が本当に「ゆとり教育世代」なのかどうかなんて全く関係ない。
明らかに彼らは「ゆとり」を、＜ゆとり教育を受けた人間＞ではなく、＜人間＞を蔑む一つの蔑称として使っている。
そういう意味で、「もはや語源とは関係なく、完全に記号化している」のである。
そうやって「ゆとり」と他人を見下す人に私は問いたい。
「あなたはそうやって人を蔑んでいるけど、あなたはその蔑んだ人より人間として優れているといえるの？」
「そうやって他者を軽視することで、＜俺は人より優れている！＞という偽りの優越感にひたりただけじゃないの？」
私が恐れているのは、「ゆとり教育」を受けたものが、自尊感情を持てなくなるのではないか、ということだ。
「ゆとり」諸君に告ぐ。
ゆとり教育を受けたからって他人より劣っていることなんて絶対にない。
世間は君を「ゆとり教育」を受けた者として蔑むかもしれない。
それならば、その状況を君が変えてしまえ。「ゆとり」でもこんだけ出来るんだぞって。
あと、何か失敗したときなどに「僕はゆとりだから」なんて「ゆとり」を言い訳に使うのはやめて欲しい。
「ゆとり」であることを都合よく利用するのは、君のためにはならない。
私は以上のような理由でネット上の人々にはなるべく「ゆとり」という言葉を使って欲しくないと願っている。（ただ、ネタとして使用する分には許容している。誰でも出来るさまを指して「ゆとり仕様」とか）
最近のネット上で起きた紛争から
最近某アルファブロガーの他人の蔑み具合には目を見張るものがあった。
自分の受け入れられない意見を主張する人に対して「バカ」「間抜け」「キチガイ」などとレッテルを貼る。
他人を見下すことによって自分の主張の正当性を「主張」する。
そこまで他人をきっぱり否定できる勇気には敬意を表するが、「自己を肯定する手段として、他者を軽視してるだけなんじゃないの？」と疑いたくなった。
現代という時代がいかに「他人を見下す時代」になっているかを象徴するような出来事のように思えた。
他人を見下す時代
本書を手に取った方々には若者の方もいるでしょう。
そして、「何を根拠の薄いことを！若者を見下している本だ！」と憤慨された方もいるでしょう。（実際、Amazonのレビューみてもそんな感じがほとんど。）
しかし、そういう批評は何ら的を得てません。というか、この本の本来の意図を理解できてない。
速水氏は「他人を見下す人」として最初は若者を挙げる。
しかし、最終的にそれは「若者の問題」から、「現代人が抱える問題」という風にシフトしている。
だから、『他人を見下す若者』としたのは、批判を招きやすく、失敗だったといえるだろう。（もっとも、センセーショナルなタイトル、という意味では成功だったと言えるが。この本が売れたのもこのタイトルのおかげだったと思う。）
他人を見下すのは若者に限ったことじゃない。
現代という時代が『他人を見下す時代』になっているのだ。
 | 調理以前の料理の常識―基本の知識253 (講談社の実用BOOK) (2004/12) 渡辺 香春子 商品詳細を見る |
私にとっての一人暮らしするにあたってのバイブル。第１章 今さらこわくて人に聞けない超常識（米の１合って１カップと同じ？違う？米の洗い方。ぬかはどこまで落とす？ ほか）
第２章 だれも教えてくれなかった定番料理のマル秘常識（ゆで卵―水からゆでる？お湯からゆでる？
目玉焼き―ゆっくり弱火で焼けば表面つるりの美肌仕上げ ほか）
第３章 意外に知らない料理以前の基常識（自己流はやめよう。正しい包丁の握り方と姿勢、包丁の選び方と使い分け ほか）
第４章 下ごしらえから保存まで材料別マル得常識（玉ねぎ、じゃが芋、ほか）
「お米一号ってどれくらい？」
とか
「お米の正しい洗い方」
とか
「だしの作り方」
って一昔前じゃ常識だったのかもしれないけど、現代においては案外知らない人は多いと思う。
私もその一人。
そうゆう料理の「超基本」から説明してくれている本って探してはいたが、書店に行ってもなかなか見つからなかった。
おりしも見つけたのがこの本である。
先ほどのような疑問を第一章ではイラスト付で解説してくれる。
第二章では定番料理の正しい作り方だ。
例えばゆで卵。
ゆで卵って水からゆでる？お湯からゆでる？いや、どっちでもいい？
答えは「水からゆでる」
なぜなら冷蔵庫から出したての冷たい卵はお湯だとひび割れやすいから。
「ゆで卵なんて適当にお湯にぶっこんで待てばいんじゃね？」
なんて思っていたそこの俺！
違います、ちゃんと正しいやり方があるんです。
第三章は料理以前の常識。
料理をする際、ふきんは何枚用意すればいい？
一枚？とんでもない！
最低でも調理用、食器用、台ふき用の三枚を用意しましょう。
塩少々とひとつまみはどう違う？
ひとつまみは親指、人差し指、中指の三本。
少々は親指、人差し指の日本でつまんだ量のこと。
レシピの「しょうゆ」って濃い口しょうゆのこと？それとも薄口しょうゆ？
どうでしょう？案外わからないこと多くありませんか？
第四章は素材別の常識。
「じゃが芋を切ったら水にさらす」
「にんじんを買ってきたら一度袋から出して水気をふく」
「大根は買ったらすぐ茎を切り落とす」
「レタスは包丁で切らない」
「お肉の鮮度の見分け方」
などなど。
こんなことあまり普通の料理本じゃ解説してくれないですよね。
はじめて一人暮らしをするような者にとっては間違いなく目からウロコな書。
この一冊と、続編『料理の常識２』があれば、とりあえず料理の基本はＯＫでしょう。
 | 調理以前の料理の常識 2 (講談社の実用BOOK) (2005/12/20) 渡邉 香春子 商品詳細を見る |
さぁ、料理を全くやらないあなたもこの本を手にとって基本料理から作ってみよう！
それを機にもしかしたら料理に嵌まるかも？？
（時期はずれもいいところ。ブーム当初はちょっと読んで全く読む気がしなかったが、最近読むきっかけがあったので読んでみた。）
「論理」の否定を「論ずる」という不思議な本。
彼の妻のことばを借りるならば、この本の成分には勘違いと誇張が多く含まれている。
この流行のきっかけとなったのがこの『国家の品格』だ。
この本の登場以後、「品格」ということばはあちらこちらでみかけることばとなり、それは今もなお続いているようだが、私としては「品格」ということばは濫用されすぎてしまって、ずいぶんと安っぽいことばに成り下がってしまったなぁ、という印象を抱く。
『国家の品格』で貫かれている立場は、一貫して「論理」の否定だ。
そして「論理」にとってかわるものとして重要視すべきなのは、日本古来の武士道精神に代表される「情緒」と「形」である、と藤原氏は述べている。
さて、この本はずいぶんと売れたらしいが、この本を買われたみなさんはこの考え方に共感されたのだろうか。
私は全く共感できない。
ここで彼がディレンマに陥っているように見えるのは私だけか。
つまり、「論理」を否定する手段として「論理」を使わなければならない。
言い換えるなら、「論理」を使わなければ「論理」は否定できない。
だから、「論理」の否定を説くためには、彼自身が「論理」を使う必要があり、彼がどんなに「論理」を否定を主張してもその主張に説得力はないのである。
何かを論ずるためには「論理」は免れない。
「情緒」だけでは、我々を説得することはできない。
武士は、刀や髷（まげ）があってはじめて武士と言える。
しかし、私たちは刀を持ってないし、髷なんてヘアースタイルをしたらそれこそお笑いものである。（西洋人の中には、今でも日本人は刀を持って、ちょんまげにしている人がいる、と思い込んでいる人がいるという話を聞いたことがあるが、本当なのだろうか）
そんな私たちに「武士道精神の復活を!!!」と言われたって、なんら現実感がないし、その精神を正しく復活させられることができるかも疑問だ。
しかも過去の産物というのは、だいたい美化されて伝わるものである。
いま私たちが理解している「武士道精神」とは、美化され、いい面だけが取り出された精神だろう。
そうゆう意味で、今に生きる我々が「武士道精神」を性格に把握することは困難である。
だから、今「武士道精神」を持ち出して、「情緒」の大切さを論じるのは、空虚な議論に見えてしまう。
もちろん日本人のもつ「情緒」も大切である。
ただ「論理」を低位に置き、上位に「情緒」を置くことが疑問なのである。
西洋近代的な価値観である「論理」の否定を通してでしか自国を肯定することができない国家なんてとても情けない。
他を排すことで保たれるのが国家の品格なら、なんて安っぽい品格だろうか。
（それにしても論理を重んじる数学者の藤原氏はどういう経緯で、このような主張になったのだろうか。個人的にはそっちの方が興味ありますね。）
「論理」の否定を「論ずる」という不思議な本。
彼の妻のことばを借りるならば、この本の成分には勘違いと誇張が多く含まれている。
 | 国家の品格 (新潮新書) (2005/11) 藤原 正彦 商品詳細を見る |
2006年の流行語大賞にもなった「品格」ということば。目次
第１章 近代的合理精神の限界
第２章 「論理」だけでは世界が破綻する
第３章 自由、平等、民主主義を疑う
第４章 「情緒」と「形」の国、日本
第５章 「武士道精神」の復活を
第６章 なぜ「情緒と形」が大事なのか／第７章 国家の品格
この流行のきっかけとなったのがこの『国家の品格』だ。
この本の登場以後、「品格」ということばはあちらこちらでみかけることばとなり、それは今もなお続いているようだが、私としては「品格」ということばは濫用されすぎてしまって、ずいぶんと安っぽいことばに成り下がってしまったなぁ、という印象を抱く。
『国家の品格』で貫かれている立場は、一貫して「論理」の否定だ。
そして「論理」にとってかわるものとして重要視すべきなのは、日本古来の武士道精神に代表される「情緒」と「形」である、と藤原氏は述べている。
さて、この本はずいぶんと売れたらしいが、この本を買われたみなさんはこの考え方に共感されたのだろうか。
私は全く共感できない。
「論理」の否定をどう論じるか
藤原氏は「論理」の否定を通して、「情緒」の大切さを訴える。ここで彼がディレンマに陥っているように見えるのは私だけか。
つまり、「論理」を否定する手段として「論理」を使わなければならない。
言い換えるなら、「論理」を使わなければ「論理」は否定できない。
だから、「論理」の否定を説くためには、彼自身が「論理」を使う必要があり、彼がどんなに「論理」を否定を主張してもその主張に説得力はないのである。
何かを論ずるためには「論理」は免れない。
「情緒」だけでは、我々を説得することはできない。
「武士道精神」の復活？
と彼は述べているのだが、こういった過去の価値観を現在に持ち出すのは果たして有効な手段なのだろうか。人間にとっての座標軸とは、行動基準、判断基準となる精神の形、すなわち道徳です。私は、こうした情緒を育む精神の形として「武士道精神」を復活すべき、と二十年以上前から考えています。(p116)
武士は、刀や髷（まげ）があってはじめて武士と言える。
しかし、私たちは刀を持ってないし、髷なんてヘアースタイルをしたらそれこそお笑いものである。（西洋人の中には、今でも日本人は刀を持って、ちょんまげにしている人がいる、と思い込んでいる人がいるという話を聞いたことがあるが、本当なのだろうか）
そんな私たちに「武士道精神の復活を!!!」と言われたって、なんら現実感がないし、その精神を正しく復活させられることができるかも疑問だ。
しかも過去の産物というのは、だいたい美化されて伝わるものである。
いま私たちが理解している「武士道精神」とは、美化され、いい面だけが取り出された精神だろう。
そうゆう意味で、今に生きる我々が「武士道精神」を性格に把握することは困難である。
だから、今「武士道精神」を持ち出して、「情緒」の大切さを論じるのは、空虚な議論に見えてしまう。
安っぽくなった品格
ここまで述べてきたら、お前は「情緒」を捨てろというのか、と批判されそうであるが、私は何も「情緒」を否定する気はない。もちろん日本人のもつ「情緒」も大切である。
ただ「論理」を低位に置き、上位に「情緒」を置くことが疑問なのである。
西洋近代的な価値観である「論理」の否定を通してでしか自国を肯定することができない国家なんてとても情けない。
他を排すことで保たれるのが国家の品格なら、なんて安っぽい品格だろうか。
（それにしても論理を重んじる数学者の藤原氏はどういう経緯で、このような主張になったのだろうか。個人的にはそっちの方が興味ありますね。）
リアルがレポート・テストやらで忙しかったのですが、やっと開放されました＾＾；
今日は書評なんてやっちゃいます。
「あなたは何か特定の宗教を信奉していますか？」
こう聞かれたときあなたならなんと答えるだろうか。
おそらく日本人であるならば「私は無宗教だ、特定の宗教の信者ではない。」と答えるだろう。
しかし、本当に我々日本人は無宗教なのか。
日本人が「無宗教」を標榜するようになった歴史的背景、心理的構造とともに、日本人が持つ「無宗教」の意味を問い直すのが本書である。
まず阿満氏は「無宗教」を考える上で「創唱宗教」と「自然宗教」の区別が有効であると述べる。
阿満氏によれば、「創唱宗教」とは特定の人物が特定の教義を唱え、それを信じる人たちがいる宗教のことである。たとえば、キリスト教、イスラム教、仏教である。
対して「自然宗教」とは、その発生が自然的で特定の教祖によるものではないものだという。
日本人は「創唱宗教」のみが宗教だという風に思い込んでおり、この「自然宗教」の存在が無視されているのだという。
今なお、多くの日本人が初詣に出かけたり、お盆に帰省したりすることも、この「自然宗教」で説明がつく。
本書でなされる阿満氏の説明は確かに日本人である我々には説得力がある。
しかし、それは我々が日本人であり、現に今「無宗教だ」と思い込んでいるからであり、この書をもし「創唱宗教」の信者が読んだとしたら、説得力はないのではないだろうか。
普遍的な教祖、教典が存在する「創唱宗教」にとってみれば、「日本人の自然宗教は、発生が自然的で、特定の教祖や教典はない宗教です。」と説明したところで、「そんなの宗教といえないだろう」と一蹴されるのが関の山なのではないか。
たとえば、キリスト教を考えてみると、その聖典である聖書には、膨大な量のキリストの教えを含蓄しており、その解釈について討議されたり、様々な視点から研究されていたりしている。
しかし、「自然宗教」にはそんな教えを諭す聖典などというものは存在していない。
つまり、「自然宗教」には教えが存在しないのだ。
そんな「教え」が存在しない日本人の宗教心ははたして「豊か」だと言えるだろうか。
従うべき教義があり、唯一絶対の神の存在があるからだ。
「自然宗教」は弱い。
守るべき「教え」も存在しないし、絶対の存在がいないからだ。
そういう意味で、「創唱宗教」の信者には強い精神的支柱があるが、「自然宗教」にはないといえる。
（阿満氏は同じ宗教として並列的に「創唱宗教」と「自然宗教」を並べているが、私はまずそこから無理を感じる。精神的支柱となりえない「自然宗教」を「宗教」と呼ぶにはいささか違和感があるからだ。）
この「自然宗教が持つ弱さ」は自覚しなければならないだろう。
なぜなら、私たちの周りにはその弱みにつけこんで、危険な世界に引き込もうとする団体がいるからだ。（カルトとかね）
「無宗教」であれ「自然宗教」であれ、それらは「創唱宗教」に比べればひどく脆いものだ。
だからといって日本人が突然「創唱宗教」の信者になるとは考えづらい。
おそらく日本人はこれからも「無宗教」を標榜し続けるだろう。
であるならば、「無宗教」が持つ脆弱性は強く認識するべきだろう。
今日は書評なんてやっちゃいます。
 | 日本人はなぜ無宗教なのか (ちくま新書) (1996/10) 阿満 利麿 商品詳細を見る |
「あなたは何か特定の宗教を信奉していますか？」
こう聞かれたときあなたならなんと答えるだろうか。
おそらく日本人であるならば「私は無宗教だ、特定の宗教の信者ではない。」と答えるだろう。
しかし、本当に我々日本人は無宗教なのか。
日本人が「無宗教」を標榜するようになった歴史的背景、心理的構造とともに、日本人が持つ「無宗教」の意味を問い直すのが本書である。
目次
第１章 「無宗教」の中身
第２章 「無宗教」の歴史
第３章 痩せた宗教観
第４章 日常主義と宗教
第５章 墓のない村
まず阿満氏は「無宗教」を考える上で「創唱宗教」と「自然宗教」の区別が有効であると述べる。
阿満氏によれば、「創唱宗教」とは特定の人物が特定の教義を唱え、それを信じる人たちがいる宗教のことである。たとえば、キリスト教、イスラム教、仏教である。
対して「自然宗教」とは、その発生が自然的で特定の教祖によるものではないものだという。
日本人は「創唱宗教」のみが宗教だという風に思い込んでおり、この「自然宗教」の存在が無視されているのだという。
今なお、多くの日本人が初詣に出かけたり、お盆に帰省したりすることも、この「自然宗教」で説明がつく。
日本人の宗教心は豊かなのか？
「自然宗教」という文脈で考えれば、むしろ日本人の宗教心は豊かなのだ、と阿満氏は述べているが、これには賛同しかねる。本書でなされる阿満氏の説明は確かに日本人である我々には説得力がある。
しかし、それは我々が日本人であり、現に今「無宗教だ」と思い込んでいるからであり、この書をもし「創唱宗教」の信者が読んだとしたら、説得力はないのではないだろうか。
普遍的な教祖、教典が存在する「創唱宗教」にとってみれば、「日本人の自然宗教は、発生が自然的で、特定の教祖や教典はない宗教です。」と説明したところで、「そんなの宗教といえないだろう」と一蹴されるのが関の山なのではないか。
たとえば、キリスト教を考えてみると、その聖典である聖書には、膨大な量のキリストの教えを含蓄しており、その解釈について討議されたり、様々な視点から研究されていたりしている。
しかし、「自然宗教」にはそんな教えを諭す聖典などというものは存在していない。
つまり、「自然宗教」には教えが存在しないのだ。
そんな「教え」が存在しない日本人の宗教心ははたして「豊か」だと言えるだろうか。
日本人が考えるべきこと
「創唱宗教」の信奉者は強い。従うべき教義があり、唯一絶対の神の存在があるからだ。
「自然宗教」は弱い。
守るべき「教え」も存在しないし、絶対の存在がいないからだ。
そういう意味で、「創唱宗教」の信者には強い精神的支柱があるが、「自然宗教」にはないといえる。
（阿満氏は同じ宗教として並列的に「創唱宗教」と「自然宗教」を並べているが、私はまずそこから無理を感じる。精神的支柱となりえない「自然宗教」を「宗教」と呼ぶにはいささか違和感があるからだ。）
この「自然宗教が持つ弱さ」は自覚しなければならないだろう。
なぜなら、私たちの周りにはその弱みにつけこんで、危険な世界に引き込もうとする団体がいるからだ。（カルトとかね）
「無宗教」であれ「自然宗教」であれ、それらは「創唱宗教」に比べればひどく脆いものだ。
だからといって日本人が突然「創唱宗教」の信者になるとは考えづらい。
おそらく日本人はこれからも「無宗教」を標榜し続けるだろう。
であるならば、「無宗教」が持つ脆弱性は強く認識するべきだろう。
| HOME |